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Movimientos de Liberación Nacional

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Los movimientos de liberación nacional tienen por objeto liberar a un determinado territorio geográfico y a su población (nación) de un régimen considerado represivo y / o de dominio extranjero. A medida que la demanda de liberación nacional pone radicalmente en tela de juicio los equilibrios de poder existentes, los encuentros resultantes a menudo toman un curso violento. Tanto la comprensión de lo que es una «nación» como la de lo que constituye «libertad» o «liberación» se construyen discursivamente y están sujetas a cambios históricos y regionales. En general, al mirar la historia de las Américas hay tres paradigmas bajo los cuales se han constituido los movimientos de liberación nacional: 1. en los siglos XVIII y XIX, el paradigma de la fundación de estados nación por las colonias que declaraban su independencia. 2. En el siglo XX, la combinación de la liberación social y nacional como una batalla antiimperialista. 3. Desde las últimas décadas del siglo XX, una creciente autodefinición étnica de sectores de la población y su lucha por el derecho a la libre determinación dentro de los límites de un Estado plurinacional de entonces.

La primera fase se basó en el paradigma de la lucha por la independencia de las colonias y su reconstitución como naciones autosuficientes. Estos movimientos estaban subnutridos ideológicamente por el espíritu liberal y republicano de la Ilustración; los inmigrantes europeos y sus descendientes eran actores fundamentales. En la segunda mitad del siglo XVIII, 13 colonias británicas en América del Norte se negaron a pagar los impuestos impuestos por el Parlamento Británico, lo que llevó a la Guerra de Independencia (1775-1783), a la Declaración de Independencia en 1776 y a la aprobación de la constitución de los Estados Unidos en 1787. Significativamente, en la reunión final sobre la Declaración de Independencia, se eliminó el pasaje que expresaba críticas a la esclavitud: los afroamericanos solo recibieron derechos civiles formales y plenos en los Estados Unidos en 1866, y solo con la Ley de Derechos Civiles de 1968 se prohibieron todas las formas de discriminación. Además, el desplazamiento de los nativos americanos y la apropiación de sus territorios por parte de inmigrantes europeos todavía fue forzado por la nueva nación; los nativos americanos solo recibieron plenos derechos civiles en 1924. Después de una dura lucha, el movimiento sufragista ganó en 1920 con la 19a enmienda a la constitución el derecho de voto de las mujeres.

En la primera mitad del siglo XIX, los movimientos independentistas siguieron en la mayoría de las naciones de América Latina. Aquí, las élites criollas en las colonias españolas y brasileñas fueron igualmente la fuerza impulsora. Las principales figuras del movimiento independentista, como Simón Bolívar, se opusieron a la esclavitud, sin embargo, la formación del estado nación y la libertad del poder colonial en la vida cotidiana no parecían liberadoras para los pueblos afroamericanos e indígenas que, de hecho, formaban la mayoría de las poblaciones de muchos de estos países. A diferencia de los Estados Unidos, las Guerras de Independencia no resultaron en una América Latina unida como se preveía en la visión de Bolívar de una Patria Grande y como retomó José Martí durante la lucha cubana por la independencia a finales de siglo en su concepto de Nuestra América.

Durante el curso de las guerras cubanas por la independencia de 1886 en adelante, el cambio en el papel de los Estados Unidos durante el siglo XIX de un modelo a seguir para declarar la independencia a una amenaza, llevando a cabo políticas imperialistas hacia sus vecinos del sur, se completó. Cuando en 1898 los EE.UU. entraron en la Guerra Cubano-Española, España se rindió y los EE.UU. ocuparon Cuba y Puerto Rico. De antemano, los Estados Unidos habían declarado a las Américas como su esfera de interés para las potencias europeas en la Doctrina Monroe de 1823 y anexado grandes áreas de México entre 1845 y 1848. Hasta el día de hoy, todavía hay intervenciones militares directas y encubiertas de los Estados Unidos cuando los gobiernos tienen una orientación demasiado socialista o cuando las grandes empresas de los Estados Unidos consideran que sus intereses están perjudicados, por ejemplo, ITT en Chile en 1973 o la United Fruits Company en Guatemala en 1954.

Esta situación geopolítica alterada y las dependencias poscoloniales a pesar de la independencia formal de las naciones latinoamericanas, junto con las grandes desigualdades sociales dentro de la sociedad, llevaron a un segundo paradigma de liberación nacional en el siglo XX que quizás podría describirse como el clásico. Muchos de estos movimientos llevan el término «liberación nacional» en sus nombres y se consideran antiimperialistas. Combinan demandas de democracia real, justicia social y redistribución de la tierra con la libertad de influencia de potencias imperialistas externas, a saber, los Estados Unidos. La influyente teoría de la dependencia, por ejemplo, consideraba la influencia imperialista en los estados nación poscoloniales como la causa de la desigualdad y el subdesarrollo de las naciones latinoamericanas. Las clases altas locales, que consisten en grandes terratenientes, generales militares, titulares políticos del poder y, cuando ya existen, empresarios a gran escala, se describen en estos conceptos como burguesía compradora que vende los intereses nacionales al capital extranjero y actúa como procónsul del capital extranjero suprimiendo al resto de la población. Por lo tanto, se considera que la burguesía compradora está enamorada del imperialismo y, por lo tanto, expatriada ideológicamente. En una especie de frente popular, los pequeños agricultores pobres, en su mayoría indígenas, el proletariado rural y, cuando existiera, el proletariado industrial, junto con los pequeños comerciantes, artesanos y la clase media intelectual, descubrirían sus intereses mutuos bajo la bandera de la liberación nacional y unirían fuerzas contra el régimen represivo. En estas descripciones del conflicto, se hace referencia a los grupos indígenas y afroamericanos como pequeños agricultores y una parte del (sub)proletariado rural e industrial, incluso cuando los movimientos de liberación se referían explícitamente a la larga tradición de resistencia indígena contra las potencias coloniales. Por ejemplo, en nombre del Movimiento Uruguayo de Liberación Nacional – Tupamaros, la resistencia de Tupac Amaru en el siglo XVIII fue recogida sin que se hubiera llevado a cabo un análisis especial de las expectativas indígenas de liberación y desarrollo. Una excepción en este período fue el fundador del partido comunista peruano Carlos Mariátegui (1894-1930), quien insistió en la especificidad de la experiencia indígena y la importancia de considerarla en el análisis y la política de los movimientos de liberación.

En algunos casos, estos movimientos se iniciaron en sindicatos y sociedades agrícolas que, debido a la represión estatal y paramilitar, se vieron impulsados a la ilegalidad y al combate armado. En otros casos, pueden atribuirse a partidos políticos, grupos estudiantiles e intelectuales, a menudo una mezcla de los mencionados anteriormente. La teología de la liberación también jugó un papel en muchos casos de formaciones de movimientos; de hecho, algunos miembros del clero se unieron a una Guerrilla, como Camilo Torres en Colombia se unió al Ejército de Liberación Nacional (ELN). A pesar de que muchos de los grupos estaban vinculados a un partido u organización política civil, la realidad de la guerra de guerrillas a menudo ha impreso en los movimientos una dominación de la lógica militar. Para las mujeres activas en los movimientos, su participación en las luchas por la liberación llevó en muchos casos a escapar de los roles tradicionalmente asignados; a pesar de ello, las estructuras patriarcales dentro de las organizaciones eran / siguen siendo motivo de crítica.

Uno de los movimientos más exitosos de esta fase fue seguramente el Moviemiento del 26 cubano. de Julio contra la dictadura de Fulgencio Batista. La exitosa victoria de los revolucionarios en torno a Fidel Castro y el Che Guevara en 1959 se convirtió en una fuente de inspiración para muchos movimientos en todo el mundo. En Nicaragua, el Frente Sandinista de Liberación Nacional logró una victoria sobre la dictadura de Anastasio Somoza en 1979. Otros movimientos, como el Frente Farabundo Martí de Liberación Nacional en El Salvador y la Unión Revolucionaria Nacional de Guatemala, pusieron fin a sus conflictos armados tras las conversaciones de paz celebradas en 1990 y 1996. Muchos movimientos se desgastaron en batallas con numerosas pérdidas o tuvieron que rendirse; otros, como el ELN y las FARC en Colombia, todavía están involucrados en conflictos armados. La participación del Che Guevara argentino en la Revolución Cubana y sus posteriores actividades guerrilleras en África y América del Sur demuestran que dentro de estos movimientos está presente la idea internacionalista de solidaridad y se toma la perspectiva latinoamericana de Bolívar y Martí.

Un tercer paradigma de liberación nacional ha ido ganando importancia desde las últimas décadas del siglo XX. Las críticas y protestas contra los preparativos del 500 aniversario del» descubrimiento de América», que más tarde fue rebautizado como el» encuentro de dos mundos», marcan un alejamiento en América Latina del discurso sobre la liberación nacional. Los pueblos indígenas se organizan cada vez más no sobre la base de su posición social como pequeños agricultores o como proletarios, sino sobre la base de autodefiniciones culturales y étnicas como pueblos indígenas. Así, se oponen no solo a las desventajas sociales y jurídicas debidas a exclusiones racistas e incompatibilidades jurídicas con los conceptos indígenas de orden, sino también a una percepción distribuida en todo el mundo dentro de los movimientos de liberación nacional «clásicos», en los que los conceptos y culturas indígenas a menudo solo aparecen como una expresión de atraso que hay que superar. Así, los revolucionarios sandinistas en Nicaragua entraron en conflicto con los mískitos de la costa atlántica en la década de 1980 porque querían desarrollar sus áreas de acuerdo con un modelo de progreso occidental.

Este tercer paradigma ha llevado a renegociar la relación entre estado y nación. Como tal, los movimientos indígenas en Ecuador han logrado una definición del estado como plurinacional en la Constitución de 2008. El Ejército Zapatista de Liberación Nacional en el sureste de México, que se apoyaba a sí mismo a través de estructuras de autoorganización democráticas de base en comunidades indígenas, llamó la atención internacional en 1994 con una declaración de guerra contra el estado mexicano. Al mismo tiempo, se levantó armes y cuestionó el uso de la conquista militar del poder político del Estado y exigió el reconocimiento y la expansión de la autonomía local y las estructuras de base en todo México. Los movimientos indígenas en Bolivia lograron derrocar al gobierno a través de manifestaciones y protestas masivas en 2005. A través de la elección de Evo Morales, por primera vez en la historia de la nación, un candidato indígena ganó la presidencia. Mientras Morales y el Movimiento al Socialismo representan una política abiertamente integradora hacia las minorías no indígenas de la población, Felipe Quispe Huanca del Movimiento Indígena Pachakuti critica esta posición como una traición al movimiento indígena.

En los Estados Unidos, los movimientos latinoamericanos no solo encontraron eco en varios movimientos de solidaridad. En las décadas de 1960 y 1970, en partes del Movimiento Chicano/a, las demandas por la liberación nacional de Aztlán cobraron impulso. Aztlán es el lugar místico de origen de los aztecas y supuestamente abarca hoy al suroeste de los Estados Unidos. Antes de que Estados Unidos anexionara esta área, pertenecía a México y los chicanos/as son los descendientes de la población mexicana que fue «atravesada por la frontera». La liberación prevista en, por ejemplo, el Plan Espiritual de Aztlán de 1969 apunta más, sin embargo, a la autoorganización y los derechos civiles que a una separación gubernamental real. De manera similar, los activistas de los nativos americanos se basaron en los discursos de los movimientos de liberación nacional y el movimiento de derechos civiles negros con campañas espectaculares. Por ejemplo, la ocupación de la isla de Alcatraz desde 1969 hasta 1971, que reclamaron para sí mismos, entre otras cosas, realizando un «descubrimiento de una isla virgen» y haciendo referencia a un contrato de 1868.

El deseo de liberación nacional a lo largo de la demarcación étnica puede, sin embargo, conducir también a demandas separatistas. Algunos nativos americanos no solo exigen sus territorios concedidos basados en contratos del siglo XIX, sino que también proclamaron el área en cuestión como la República independiente de Lakotah en 2007. La Nación del Islam, formada en 1930, también entiende la nación y la liberación basada en la demarcación étnica y llamó a una nación separada para la población afroamericana de los Estados Unidos. En Canadá, las fuerzas que deseaban separar la parte francófona del país del resto a lo largo de las fronteras étnicas ganaron prominencia en la segunda mitad del siglo XX. Entre 1963 y 1970, el Frente de Liberación de Quebec llevó a cabo una serie de ataques contra políticos de primera clase. Un referéndum sobre la división de Canadá llevado a cabo por el gobierno provincial en 1995 fue rechazado con una ligera mayoría.

Este breve resumen muestra que se pueden vincular contenidos muy diferentes al concepto de liberación nacional. El resultado de esto es un problema de separación de los movimientos de liberación nacional de otros movimientos sociales que también buscan cambios profundos en el marco del Estado nacional sin que se entiendan como liberación nacional. En última instancia, el término «liberación nacional» es una figura discursiva utilizada para legitimar las propias acciones políticas. La referencia a la nación puede unir a las personas más allá de las fronteras sociales, culturales y de género, pero también se enfrenta al peligro de que estas fronteras se difuminen, haciendo que los grupos e intereses individuales sean invisibles o excluidos y ejerciendo presión para la homogeneización de diferentes formas de vida. Es por eso que se encuentra en una tensión compleja con la promesa de emancipación y empoderamiento para cada persona, que también se encuentra en el término «liberación». La referencia a etnias y culturas indígenas puede ser una expansión emancipadora del horizonte de las luchas sociales en este contexto y puede sensibilizar al movimiento para modelos alternativos de desarrollo y sociedad. Sin embargo, también puede conducir a restricciones y demarcaciones, marcando a las personas por pertenencia étnica con ciertos roles «naturales» e intereses «naturales». Solo se puede determinar si esta tensión entre naciones, etnias y emancipación abre nuevas perspectivas productivas, o bloquea el potencial colectivo e individual para el desarrollo, y de qué manera, en análisis detallados de cada movimiento individual y el campo de fuerzas dentro del cual opera.

Olaf Berg

Favor de citar como:
Berg, Olaf. 2012. «Movimientos de Liberación Nacional.»InterAmerican Wiki: Terms-Concepts-Critical Perspectives. www.uni-bielefeld.de/cias/wiki/n_National_Liberation_Movements.html.

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