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성경 주석

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예레미야 15:10—21 은 두 번의 애도로 이루어져 있다.20:14-18). 야훼께서는 11-14 절에서 그 애도에 응답하십니다.

•두 번째 애도는 15-18 절에서 발견되며,19-21 절에서 야훼의 응답이 뒤 따른다. 이 애도와 응답은 우리의 첫 번째 독서를 구성합니다.

히브리어 성경에는 시편과 예레미야 애가에 몇 가지 애도가 포함 된 많은 애도가 있습니다. 예레미야서에는 두 번의 애도가 있었습니다(11:18-23; 12:1-6)—그리고 두 가지 더있을 것입니다(20:7-12; 20:14-18).

성경적 애도에는 일반적으로(1)불평,(2)애도가 이전의 좋은 시기와 현재의 나쁜 시기를 대조하는 부분,(3)구제를 위한 기도,(4)하나님에 대한 신뢰의 진술 등이 있다.

애도는 전투에서의 패배,추방,질병 또는 죽음과 같은 어떤 형태의 재난에서도 영감을 얻을 수 있습니다. 애도는 굵은 베를 입거나,재에 앉아 있거나,금식하거나,큰 소리로 우는 것과 같은 슬픔의 외적 징후에 종사 할 수 있습니다. 애도의 목적은 재난 상황에서 구제를 제공하기 위해 하나님을 설득하는 것이 었습니다.

예레미야는 무엇을 애도해야 했습니까? 꽤 많이! 야훼께서는 유다 백성 예레미야의 백성에게 재앙을 예언하라고 그를 부르셨다(1:4-16). 여호와께서 예레미야에게 이르시기를 백성이 예레미야에게 싸우리라 하셨으나 그들이 너를 이기지 못하리니 이는 내가 너와 함께 하여 너를 구원할 것임이니라 여호와의 말이니라”(예레미야 1:19).

하지만 그렇게 간단하지 않았습니다. 예레미야가 여호와께서 명하신 대로 행하여 총 사십 년 동안 여호와를 계속 섬겼더라 예레미야는 그의 기쁨이 사라지고 그의 마음이 아프다는 점,즉 그의 눈이 그가 밤낮으로 울었던 눈물의 샘이 될 때까지 그의 백성을 위해 슬퍼했습니다(8:18 – 9:1). 그러나 사람들은 회개하는 대신 예레미야를 죽음으로 위협했습니다(11:18-23). 그는 모든 것이 잘 될 것이라는 자신의 확신으로 예레미야의 예언에 반박 한 거짓 선지자들과 싸워야했습니다(14:13-14).

나중에 우리는 야훼께서 예레미야를 부르셔서 아내를 취하지 말고 아들과 딸을 갖지 말라는 것을 알게 될 것이다(16:1-2). 그것은 독신 생활의 성적 좌절과 관련 될뿐만 아니라 예레미야 자녀들이 그에게 기쁨을 가져다주고,노년기에 그를 돌보고,그의 이름을 이어가는 것을 부인할 것입니다. 그것은 그에게 결혼의 단순한 안락함을 부정 할 것입니다-행복한 순간을 나눌 사람과 어려운시기에 위안을 줄 사람을 갖는 것.

제사장 파슈투르는 예레미야를 쳐서 착고에 넣을 것이다(20:1-2)-그리고 하나냐는 공개적으로 예레미야를 반대 할 것이다(28:1-17)—예레미야는 그의 백성과 포위 공격을 통해 고통(32:1-15)—법원 관리들은 진흙하지만 물이없는 물통에 넣어 것입니다(38:1-6). 그 때에 예레미야는 예루살렘의 멸망으로 그의 백성과 함께 고난을 받을 것이다(39:1-10).

예레미야가 한탄한 것은 당연합니다!

예레미야 15:15-18. 15 여호와여 아시나이다 나를 기억하시며 나를 권고하시며 나를 핍박하는 자의 원수를 갚으시옵소서 주의 오래 참으실 때에 나를 데려가지 마옵소서 내가 주를 위하여 치욕을 당한줄 아나이다 16 만군의 하나님 여호와여 내가 주의 이름으로 일컬음을 받으므로 주의 말씀이 내게 기쁨과 내 마음의 기쁨이 되었나이다 17 내가 즐거워하는 자의 회에 앉지 아니하며 즐거워하지도 아니하고 주의 손을 인하여 혼자 앉았사오니 이는 주께서 분노로 나를 채우셨음이니이다 18 어찌하여 내 고통이 영구하며 내 상처가 낫지 못하여 낫기를 거절하느냐? 너희가 참으로 내게 속이는 시내 같이,물 같이 되려느냐?

“야훼여,당신은 아십니다. 예레미야는 야훼가 그를 알고 있다는 것을 인정함으로써 그의 애도를 시작합니다—그의 충실 함과 고통. 단순한 공의는 야훼께서 예레미야를 방문하실 것을 지시할 것이며—그의 임재를 그에게 알리게 할 것이며—그의 충실함에 대해 그에게 보상할 것이다.

“나의 박해자들을 복수하라”(15 절). 단순한 정의는 또한 야훼가 예레미야의 박해자들에 대한 정확한 보복을 지시하는 것처럼 보일 것입니다.

“당신의 오래 참으심으로 나를 데려가지 마소서”(15 절). 이것은 아마도 야훼께서 예레미야에게 유배될 것을 요구하지 않으실 것이라는 탄원일 수도 있지만,야훼께서 예레미야의 목숨을 앗아가지 않으실 것이라는 탄원일 것이다.

“내가 너희를 위하여 비방을 당하였음을 알라”(15 절). 이것은 예레미야의 트럼프 카드입니다. 그는 야훼에 대한 그의 충실한 봉사 때문에 고통 받고 있습니다. 이제 야훼께서는 예레미야가 당했던 모욕을 제거하고 예레미야의 온전함을 회복하실 때가 되었다.

“주의 말씀이 발견되매 내가 먹었사오며 주의 말씀이 내게 기쁨과 내 마음의 기쁨이 되었나이다”(16 절). 예레미야는 그의 부름을 기억합니다(1:4).). “보라 내가 오늘날 너로 열국과 열국을 다스리게 하여 뽑으며 헐며 멸하며 무너뜨리며 무너뜨리며 건축하고 심게 하리라”(1:10).

예레미야는 그러한 중대한 임무를 위해 선택받았다는 것은 어려운 것처럼 보였을 것이지만,야훼의 예언자로 선택받았다는 것도 영광스럽다고 느꼈을 것이다. 예레미야는 이제 야훼의 말씀을 먹었다고 말합니다. 야훼의 말씀은 예레미야에게 기쁨과 기쁨이 되었다. 그는 자신의 삶이 야훼를 섬기는 큰 의미를 가질 것이라는 것을 알고 있었고,자신의 삶에 가치가 있다는 것을 아는 것은 언제나 기쁨입니다.

“만군의 하나님 여호와여 내가 주의 이름으로 일컬음을 받나이다”(16 절). 예레미야는 사람들이 예레미야를 여호와의 이름으로 알려진 범위 내에서 예레미야를 야훼와 연관 시킨다는 것을 야훼에게 상기시킨다. 그들의 이름과 명성은 함께 묶여 있습니다. 사람들이 예레미야를 볼 때,그의 존재는 그들이 야훼에 대해 생각하게합니다. 오늘날 사람들이 사무용 칼라를 볼 때 비슷한 일이 발생합니다. 그들은 경건한 남자 또는 여자의 면전에서 다르게 행동합니다.

“나는 당신의 이름으로 불린다”그 문화에서 사람들은 사람의 이름을 그 사람을 식별하는 단순한 레이블 이상으로 간주했습니다. 그들은 그 사람의 정체성의 무언가가 그 이름에 묶여 있다고 믿었습니다-그 이름은 그 사람의 본질적인 성격을 나타 냈습니다.

사람들이 예레미야의 이름과 야훼의 이름을 연결했다면 야훼가 예레미야를 야훼의 좋은 이름을 보존하는 방법으로 옹호하는 것이 합당할 것이다.

“나는 즐거워하는 자들의 모임에 앉지도 않았고 기뻐하지도 않았다.”(17 절) 예레미야는 사람들이 축하하고 즐겁게 만드는 것을 보았지만 축하 행사에 참여하지 않았습니다. 그렇게 했다면 그분의 예언적 메시지의 중력을 약화시켰을 것이다. 그는 어떻게 백성들이”그들의 조상들의 죄악으로 돌아 가”(11:10)라고 선포하면서 그들의 무리들과 함께 할 수 있었습니까? 그렇게 했다면 그가 야훼의 예언자로서 이루고자 했던 모든 것을 훼손했을 것이다. 그는 그렇게 할 수 있도록 자신의 부름에 대한 감각이 너무 높았습니다.

하지만 다른 사람들이 좋은 시간을 보내고있는 동안 사이드 라인에 앉아 쉽지 않다. 그것은 다년생 외부인이 될 쉽지 않다. 그것은 외롭다. 재미 없어. 그것은 가슴 아픈 될 수 있습니다.

“주의 손을 인하여 내가 홀로 앉았사오니 주께서 분노로 나를 채우셨음이니이다”(시 17:17). 예레미야는 그의 어깨에 야훼의 손이 무겁다는 것을 느꼈기 때문에 외로운 자세,즉 외부인의 지위를 유지했습니다. 야훼께서는 예레미야를 택하여 자기 백성에게 심판의 메시지를 전하셨다. 야훼께서는 예레미야에게 유다의 멸망으로 이끄는 타락과 죄에 대한 분명한 비전을 주셨다. 야훼께서는 예레미야에게 그들의 잘못과 자기 파괴에 대한 분노를 가득 채웠다. 그러므로 야훼께서 그렇게 하셨기 때문에 예레미야가 백성들이 웃고 즐거운 시간을 보낼 때 그들과 함께할 수 없게 되었다. 예레미야가 그렇게 많은 기쁨을 거부당한 것은 야훼의 잘못이었습니다.

“왜 내 고통은 영원하고 내 상처는 치유되지 않고 치유되지 않는가?”(18 절). 예레미야의 신실함을 감안할 때,야훼께서는 어떻게 그에게 그러한 고통을 당하도록 허용하실 수 있습니까? 야훼께서는 어떻게 예레미야가 상처 입은 마음을 치유할 수 없는 상처로 고통받도록 허락하실까요? 다른 곳에서는 야훼를 정의의 신(히브리어:잘못)이라고 부릅니다. 이 정의의 하나님은 어떻게 그의 선지자가 그러한 불의를 겪도록 허용 할 수 있습니까?

“당신은 참으로 나에게 거짓 시내 같이,실패 물처럼 될 것인가?”(18 절). 예레미야는 야훼를”속이는 시냇물”이라고 비난합니다—당신이 가장 필요로 할 때 마른 시냇물처럼. 야훼께서는”생수의 샘물”(2)이라고 물으셨다:그러나 야훼의 예언자 예레미야는 입이 마르고 갈증을 없애려는 희망이 거의 없다.

이 말로 예레미야는 신성 모독과 그 너머의 가장자리로 발끝을 내딛습니다. 야훼를 거짓으로 고발하는 것은 예레미야를 신실한 자의 진영에서 나와 부정한 자의 진영으로 옮기는 선을 넘는다.

이것은 야훼가 예레미야를 거절하고 다른 선지자를 택하게 만들 것이지만,그는 그렇게 하지 않을 것이다. 이 애도의 시작 부분에서,예레미야는 말했다,”여호와,당신은 알고있다”(15 절)—그것은 사실이다-야훼는 알고있다. 야훼는 예레미야가 얼마나 충실하게 봉사했는지 알고 있으며,야훼는 그 봉사가 예레미야에게 얼마나 많은 고통을 주 었는지 알고 있습니다. 야훼는 정의의 신(예레미야를 처벌 할 것을 제안 할 것)이지만,그는 또한 연민의 신이기 때문에 예레미야에게 또 다른 기회를 줄 것입니다(다음 구절 참조).

예레미야 15:19-21. 내가 너와 함께 있어 너를 구원하리라

19 그러므로 여호와께서 이같이 말씀하시되 네가 만일 돌아오면 내가 너를 다시 인도하여 내 앞에 서게 하리니 네가 만일 비천한 자에게서 귀한 것을 내어내면 네가 내 입 같이 되리니 그들이 돌아오리라.: 그러나 너희는 그들에게로 돌아오지 않을 것이다. 20 내가 너로 이 백성에게 견고한 놋 성벽이 되게 하리니 그들이 너를 칠지라도 이기지 못할 것은 내가 너와 함께 있어 너를 구원하며 건짐이니라 여호와의 말이니라 21 내가 너를 악인의 손에서 건져내고 무서운 자의 손에서 구속하리라

그러므로 여호와께서 이같이 말씀하시되 네가 만일 돌아오면 내가 너를 다시 인도하여 내 앞에 서게 하리니 네가 만일 악한 자에게서 귀한 것을 내어내면 네가 내 입과 같으리라. 위의 18 절에 대한 주석에서 언급 한 바와 같이,예레미야는 그의 선지자로 예레미야를 거부하는 야훼의 원인을 부여하고있다. 그러나 야훼께서는 예레미야를 손에서 거절하지 않으시고,그에게”돌아 오라”(하위)—그의 방향을 뒤집기—회개 할 수있는 기회를 제공합니다. 예레미야가 그렇게 한다면 야훼께서는 그를 다시 데려가실 것이다. 예레미야가 불평을 멈추고”귀중한 것”,즉 야훼의 말을 꺼내면 야훼는 예레미야가 그의 종으로 계속되도록 허용 할 것입니다.8148″그들은 너희에게로 돌아오되 너희는 그들에게로 돌아오지 말지니라”(19 절). 예레미야가 여호와께 굴복하면 여호와께서 유다 백성이 예레미야에게 복종하는 것을 보실지라 예레미야는 그들에게 복종할 필요가 없을 것이다.

이 작은 단어,하위(및 변형)는 히브리어 경전에 자주 나타납니다. 대부분의 경우,이스라엘이 야훼께 돌아오기를 계획한다. 그것은 때때로”회개”로 번역됩니다(열왕기상 8:47-48).8148 내가 너로 이 백성에게 견고한 놋 성벽이 되게 하리니 그들이 너를 칠지라도 이기지 못할 것은 내가 너와 함께 있어 너를 구원하며 너를 건짐이니라 여호와의 말이니라 예레미야에게 야훼의 원래 부르심으로 그는 예레미야를”온 땅과 유다 왕들과 그 방백들과 제사장들과 그 땅 백성을 칠 견고한 성,철 기둥과 놋 성벽으로 만들겠다고 약속했다. 그들이 너희를 치려니와 너희를 이기지 못하리니 이는 내가 너희와 함께 함이니라”(요 1:18-19). 이제 야훼께서는 그 약속을 다시 말씀하신다.

오늘,우리는 벽돌 벽에 실행에 대해 이야기,이는 우리가 움직일 수없는 개체에 대해 자신을 점선 것을 의미한다. 그것은”강화 된 청동 벽”에 의해 여기에서 묘사 된 이미지의 종류입니다. 유다 사람들은 예레미야가 그의 우울한 예언을 발언하는 것을 막기 위해 무력을 사용하려고 노력할 것입니다. 그러나 그들은 예레미야를 파괴 할 수 없다는 것을 알게 될 것입니다. 그들을 막는 것은 예레미야의 힘이 아니라 야훼의 힘이 될 것이다. 야훼께서는 예레미야를 구원하시고 그의 원수들에게서 구원하실 것이다.

“내가 너를 악인의 손에서 건져내고 무서운 자의 손에서 구속하리라”(21 절). 여호와께서는 예레미야가 악인의 손에 결코 넘어지지 않을 것이라고 말씀하지 않으시고,오히려 예레미야가 그들의 손에 넘어지면 여호와께서 그를 건지실 것이라고 말씀하십니다. 악인들은 예레미야를 진흙 투성이이지만 물이 없는 저수조—그가 아주 잘 죽을 수 있는 감옥-에 넣을 것이지만,야훼께서는 그를 구출하실 것이다.

야훼께서는 예레미야의 삶을 결코 편하게하지 않으시고 결코 그의 삶을 편하게하지 않으신다. 그는 단지 예레미야를 적들로부터 구해 내고 그를 파괴 할 사악한 사람들에게서 구해 주겠다고 약속했습니다.

성경 인용문은 세계 영어 성경(웹),공공 도메인(저작권 없음)성경의 현대 영어 번역에서입니다. 2015 년 11 월 15 일에 확인함. 이 응용 프로그램은 당신에게 아름다운 욕실 꾸미기의 갤러리를 보여줍니다.),웹이 업데이트되었습니다.

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